森彦莹 陈 韩

非物质文化遗产承载着民族的历史记忆、情感认同与智慧结晶。在现代工业文明和流行文化的冲击下，部分非遗项目面临传承断层、受众萎缩、空间挤压的困境，若仅将其封存于博物馆展柜，虽能起到保护作用，但会使其丧失“活态”生命力。与此同时，在商业逻辑与流量至上的驱动下，部分音乐作品风格趋同、缺乏文化底蕴与精神标识，创作者迫切需要能注入作品、引发深层共鸣的文化灵感。在此背景下，非遗传承与音乐创作的双向赋能成为一种历史的必然与时代的召唤，二者的结合也成为一场深入对话与有机融合。

非遗对音乐创作的赋能路径。非遗犹如一座文化富矿，但其向音乐创作的赋能需要科学、系统的“开采”方法。其一，音乐创作者要对非遗中可感知的形式要素进行精准提取、深度解析与艺术化应用，以实现非遗元素从表层符号到深层创作基因的转化。在旋律层面，音乐创作者可选择直接引用的方式，即将非遗音乐中经典的旋律片段原样纳入或稍作改编后融入作品，使其成为音乐的主题；也可采用更具创造性的化用，即深入挖掘旋律内核，提取旋律中具有特色的音程关系、旋法逻辑或调式特征，并以此为基础发展出全新的旋律线条，这一过程无疑对创作者的音乐分析能力与创作功底提出了更高要求。在音色表达层面，传统民族乐器经千百年打磨，拥有无可替代的艺术表现力。这些承载着民族文化基因的乐器可在现代音乐编曲中扮演新角色，比如，用古筝的刮奏与泛音模拟电子合成器的空灵质感，营造出兼具东方韵味与未来感的氛围。非遗中积淀了深厚的文学资源，为现代音乐的歌词创作提供了丰厚且鲜活的创作土壤。各民族的民间传说、史诗故事以及谚语民谣无不凝聚着民族的情感记忆与价值追求，将这些内容融入作品能丰富表达层次，更能让音乐成为传递文化内涵的声音载体。其二，音乐创作者应当加强对非遗背后美学精神的深度领悟与艺术化融入。音乐创作者可从非遗所承载的传统美学中汲取灵感，将抽象的美学理念转化为具体的音乐表达。比如，学习中国书画“计白当黑”的留白智慧，在音乐编排中主动设置“声音留白”；借鉴古典园林“步移景异”的层次美学，在编曲时注重音场的纵深构建与细节铺陈。音乐创作者还需要深入理解非遗中传统音乐的思维逻辑。创作者可在创作中有意识地强化旋律的独立表现力，借鉴非遗音乐中旋律蜿蜒曲折的特点，让主奏旋律灵动流转，即便融入和声伴奏，也始终让旋律线条保持清晰的存在感，以此呈现出独特的东方韵味。

音乐创作对非遗传承的赋能路径。音乐创作在从非遗中汲取养分的同时，更以其现代性特质、多元媒介属性与强大的创造性为非遗传承搭建起连接传统与未来的桥梁，让非遗在当代焕发新的生机。其一，要让非遗跨越时代与圈层，被当代大众尤其是年轻群体所接纳，就可以通过音乐创作，实现其表达形式的现代化转译。一要注重语法的转换。音乐创作者需要将非遗中古老的、带有地域性的音乐语言系统性地翻译成现代音乐语法，比如，将传统民歌的单旋律线条融入流行音乐的和声织体，将戏曲的锣鼓节奏转化为电子音乐的律动基底。转化的过程要保留非遗音乐的文化精髓与情感内核，其表达形式则要贴合当代人的听觉习惯，使不同地域、不同年龄的受众都能轻松“读懂”非遗。二要关注情感的当代对接。非遗承载着人类共通的永恒情感，比如对爱情的歌颂、对离别的怅惘、对生死的思考以及对自然的敬畏等。音乐创作者可深入挖掘这些潜藏在非遗中的情感内核，并用当下人们熟悉的情感表达方式进行演绎。创作者可以流行歌曲中直白细腻的抒情方式诠释传统歌谣里含蓄的相思之情，用摇滚音乐中充满力量的呐喊传递非遗故事里对命运的抗争精神，让人们在情感共鸣中感知非遗的温度与价值。其二，要通过音乐创作的赋能，使非遗的传播范围突破固有边界。一来，音乐创作可借助大众音乐领域的流量优势为非遗带来“破圈”式的传播效果。当知名音乐人或流行偶像在作品中融入非遗元素时，其自身庞大的粉丝群体与影响力能将原本局限于地域或小众圈层的非遗项目推向更广泛的公众视野，让非遗实现从“小众认知”到“全民热议”的曝光，进一步提升非遗的社会关注度与文化影响力。二来，音乐创作可推动非遗与多元视觉媒介深度融合，进一步提升传播效果。比如，非遗主题音乐作为电影配乐，可通过画面与旋律的联动让观众更直观地感受非遗的文化内涵；非遗音乐融入游戏场景，能让玩家在互动体验中接触非遗。跨媒介的联动既可拓宽非遗的传播渠道，更可通过丰富的感官体验为受众留下深刻的记忆点。

创新教育传承与跨界融合的人才培养模式。培养兼具文化素养与音乐创作能力的复合型人才，是推动非遗传承与音乐创作双向赋能的重要举措。其一，构建多元化教育体系。相关部门、文化机构及非遗传承群体需要协同发力，兼顾专业人才培养与大众文化普及。基础教育阶段，中小学教育工作者可积极培养青少年对非遗音乐的认知与兴趣，通过将非遗音乐元素系统性融入音乐课程，设计适配不同学龄段学生认知特点的教学活动。比如，在小学时期，教师可将民间花灯歌简化为趣味打击乐游戏，引导学生通过身体律动感知农耕文化的韵律；到了中学时期，教师可牵头开展音乐类非遗创编大赛，引导学生以传统音乐元素为基底创作校园歌曲。循序渐进的教育设计能帮助学生建立深厚的价值认同感，也能充分激发其对非遗的传承热情。高等教育阶段，高校及相关科研机构需要搭建更专业化、系统化的培养模式。高校可依托音乐类专业设立非遗音乐研究方向，开设传统音乐理论、非遗保护政策以及音乐创作技术等课程，定向培养非遗音乐领域的专业人才。教材编写团队、教育科技企业及非遗代表性传承人还需要重视非遗音乐教材与教学资源的开发工作，通过系统化的教材体系、多媒体教学资源与互动学习平台，显著提升非遗音乐教学的规范性。其二，跨界融合的合作机制不可或缺。相关管理部门、非遗保护机构及行业组织需要牵头建立有效的合作机制，推动非遗代表性传承人、音乐创作者以及教育从业者等多方力量深度交流与思维碰撞，从而激发音乐创新灵感，拓展非遗当代发展空间。一是校地合作机制。高校及科研机构拥有深厚的学术资源与专业研究能力，非遗资源富集地区有着鲜活的实践经验与丰富资源，二者携手可实现优势互补、资源互通，不仅可为高校提供真实的研究样本与教学实践基地，也可为地方非遗保护与创新工作提供专业的学术支持与稳定的人才支撑。二是传承人与音乐人的共创机制。非遗代表性传承人深耕传统，深谙非遗音乐的文化精髓与技艺密码；现代音乐创作者则精准把握当代音乐语言与市场传播规律，他们的创意融合能催生出既保留传统底蕴又兼具当代魅力的音乐作品。这一共创模式既能守住非遗音乐的文化根脉，又能实现其当代价值的转化与传播。三是组建多学科交叉的研究与创作团队。非遗音乐的保护与创新涉及音乐学、计算机科学、文化管理学等多个领域，需要不同学科的专家学者协同攻关，比如，相关部门可以牵头组建一支包含音乐学家、非遗保护专家、人工智能工程师等的跨界团队，由他们共同开展非遗音乐的数字化采集与保护、艺术形式的创新转化及市场推广策略制定等工作。多学科合作模式能为非遗音乐发展提供更全面科学的综合解决方案，同时又能在学科交叉中催生新的艺术表达形式[（资料来源：《中国文化报》。森彦莹所在单位：长江大学艺术学院；陈韩所在单位：华南师范大学附属潮州学校。本文系荆州智库2024年度课题项目“荆州市民间音乐促进各民族交往交流交融的研究和探索”的研究成果，项目编号：Jzsk—yk2443）]。